La reflexión sobre el fenómeno del nihilismo en las sociedades actuales  de Occidente tiene un enfoque peculiar :  puede comenzar  con una investigación sobre su  génesis histórica  pero   inevitablemente  acabará hablando de nosotros mismos, pues no en vano nuestra época ha sido caracterizada como la "época del nihilismo" .Por otra  parte,  nuestro tiempo  ha  sido  definido como la "época de la técnica" . Ambos aspectos están unidos , y hay quien  hasta les identifica. En cualquier  caso ,  se trata  de un hacer historia del presente  , o como decía  Nietzsche, de una historia para la vida  . Este enfoque  nos remite  a una de las quiebras  más  importantes del pensamiento occidental  , por cuya  grieta  emerge  a la superficie el  fenómeno  del nihilismo . Se trata de  la quiebra de la modernidad  presente en las dialécticas del idealismo. Son varias  y responden  al talante  crítico mismo de lo moderno , aunque  en su intención sea , a veces, la de  una franca  ruptura . Así , una de ellas se hace visible  a finales  del siglo XVIII,  en la  obra de Jacobi  ,  como arma arrojadiza contra el idealismo , al que tilda de nihilista , lo que conlleva  los calificativos  de egoísmo, ateísmo y fatalismo .

    El nihilismo es asociado  aquí  a la Nada  en un doble sentido :  como una teoría negadora de lo real , destructora, y que convierte todo en nada ,  y  como una teoría para la que  lo verdaderamente real  es  producto de la pura imaginación o de la construcción científica . Es decir :  que  reduce  lo real a  nada  y de la  nada crea lo real. Jacobi lo resume afirmando que el idealismo es un nihilismo , destacando así su solipsismo  egoísta .  Lo que se está poniendo en cuestión  es el paradigma moderno de la ciencia , como saber  riguroso, para toda forma de pensamiento que quiera reivindicarse como tal . Lo que se critica es que el modelo de  la ciencia , cuantitativo, sirva para llegar a la existencia , a la vida, a lo cualitativo . Lo que se rechaza es que la ciencia y el método causal pueda hablar de lo trascendente y de la libertad humana , de Dios y del hombre . La  palabra  nihilismo , puesta  así en relación con el idealismo , recibe  una connotación negativa ,  porque de un modo u otro niega lo realmente existente  aniquilándolo en la idea .  Siguiendo  a Jacobi , Jean Paul hablará de un "poesía nihilista " para caracterizar a la  poesía romántica.

    Como puede  verse  en esta primera  aproximación, el nihilismo  excede en sus planteamientos  el ámbito de la discusión teórica  y  remite también al de la religión , de la ética y finalmente al de  la política , uno de los más conocidos .   En el siglo XIX  se acentúa este carácter negativo en la obra de Schopenhauer , El mundo  como voluntad y representación   , que concibe su filosofía como una negación de la voluntad de vivir: el mundo  es mi representación , el mundo es la Nada  . Pero con ello  el nihilismo comienza a adquirir también un  sentido positivo . En el caso anterior se trataba de un idealismo teorético , ( acusado de subjetivista) ,  y sobre todo práctico,  que para afirmar lo ideal negaba , destruyendo,  lo real , ahora ,   se trata de destruir  lo individual ,la apariencia, para negar lo real que se objetiva en ello, la voluntad.  A pesar  de sus críticas  hay  una coincidencia básica entre la postura de Schopenhauer y el idealismo , pues se trata también de un idealismo, pero de otro signo ,  de la voluntad , en el que  se señalan también los límites  de la ciencia  y del conocimiento , en el sentido de Jacobi . Por otra parte ,  aquí también se pone de manifiesto lo que lúcidamente señalaba Hegel , y es la increíble fuerza de lo negativo . Esta es una de las características  del romanticismo en la segunda mitad del siglo XIX . Ya no es el romanticismo como cielo luminoso del idealismo que construye una nueva mitología en el recuerdo amable de lo griego, sino el suelo nutricio y oscuro de Gea , de las potencias de lo oscuro . Ese increíble poder de lo negativo  lleva a replantearse las tradicionales  relaciones entre la verdad y el bien tal como  aparecen en  los diálogos platónicos . Allí se defendía que el conocimiento de la verdad  por parte de los hombres  tenía  también un carácter normativo para ellos , que les llevaba a seguirla y actuar conforme a ella.  Con Schopenhauer,  como ha señalado lucidamente Horkheimer , se disocian   lo bueno y lo verdadero en  filosofía , pues  lo verdadero, la voluntad, no es bueno , y el discurso sobre lo bueno y la  felicidad se revela como  una ficción, necesaria para la vida, pero ficción al fin y al cabo .  La voluntad es ciega  afirmación  de vivir , que se perpetúa en el autoengaño  que es la   procreación misma : en el breve instante de placer se  propaga  una  existencia sujeta al dolor y abocada a  la muerte  .  De este modo, el dolor es lo positivo , el fondo de la existencia,  mientras que el placer es lo negativo , suspensión momentánea   de aquel . Schopenhauer hace suyo el verso  de Calderón en La vida es sueño : " Pues el delito mayor / del hombre es haber nacido " . Por ello la auténtica tarea ética consiste en lo que un seguidor suyo ,Thomas Bernhard, ha denominado "corrección " , en esa negación extrema de la voluntad de vivir . Pero Schopenhauer matiza que eso no equivale a defender el suicidio , no ya por el argumento viril platónico de mantenerse en el puesto vital asignado , sino porque el suicidio representa la última esperanza contra toda esperanza, una afirmación de la  vida, al fin y al cabo . Este pesimismo heroico de Schopenhauer  combina el radicalismo de   negación teórica del individuo  con la  búsqueda moderada  personal de los pequeños placeres de  la vida . Una aparente contradicción (  pero : " yo he enseñado lo que es un santo, pero no he dicho que lo fuera"  )  que  se proyecta  en las líneas que inspira :  el pesimismo reaccionario  del  mal metafísico  que deja todo  como está , porque no se puede cambiar , y porque se debe a una justicia cósmica ; el pesimismo  moderno  que habla de la solidaridad de la culpa  y  el sufrimiento de los hombres  y que propugna un cambio posibilista de las relaciones  humanas en una sociedad más justa .

    El discurso nihilista de Schopenhauer  se inscribe en un modelo de  pesimismo lúcido que tendrá su momento de influjo  a partir del  desmoronamiento del  idealismo ( de uno de los idealismos )  en la segunda mitad del  XIX y  comienzos del  XX, en particular en  el pensamiento de entreguerras. Coincide con fenómenos como la "deshumanización" y la quiebra de los  ideales ilustrados sobre los  derechos humanos, el progreso y la emancipación .En España  tiene un influjo especial   , junto con Nietzsche ,   en  autores como Baroja (El árbol de la vida ) y Azorín ( La voluntad )   .  En ello  se puede apreciar también  la otra vertiente del nihilismo , además de la teorética:  la social  y existencial . A este respecto es importante por la conexión entre  nihilismo y anarquismo la obra de Stirner El Unico y su propiedad  . El hombre sólo se pertenece a sí mismo , no está alienado, si es Unico , si  frente a  los grandes Egoístas ( los conceptos absolutos del idealismo ) por los que ha  sacrificado su vida , ahora únicamente  sirve a sí mismo, quedándose sólo , como una  Nada creadora .  La obra es una pedagogía del egoísmo bien entendido , del amor propio,  del vivir al día , del sacrificio  pactado a  conveniencia entre iguales  y puntualmente . Al proceso de desintegración teórica que supone la crítica al idealismo ,  corresponde en el terreno  político y social  la crítica  a las  instituciones  y fórmulas  sociales de convivencia . Y no sólo respecto a las pasadas, sino  también respecto a las del presente .  Frente al "proletarios del mundo uníos" Stirner levanta la bandera del "Egoístas del mundo uníos" . Es la figura del individualismo nihilista . En el mismo siglo XIX  esta figura  encontrará  especial  eco en las novelas de los  autores rusos .  En el siglo  XX  encuentra  su inspiración  en Stirner y los autores mencionados la novela de  Ernst Jünger , Eumeswil , donde  su "figura"  del "anarca"  es  una variación  del anarquista , pero  ya en una época  utópica de nihilismo consumado .

    El tema del nihilismo  experimenta un giro en su tratamiento  a comienzos del siglo XX  . Está relacionado con dos temas  específicos : el de la modernidad y el de la técnica . Van unidos, aunque no siempre por los mismos motivos . El tratamiento del tema de la técnica es  específico de este siglo, ya que su aumento cuantitativo  lleva a su nueva valoración cualitativa : estamos en la época de la técnica . La técnica ya no configura sólo un modo de hacer a través de instrumentos, sino de ser , estar y habitar en el mundo mismo . La tecnificación aparece  no sólo como un proceso de aplicación del saber, sino que condiciona su génesis misma . En términos generales , de valores,  lleva a la afirmación de que se trata de un triunfo de los medios sobre los fines .  Es lo que en palabras de la Escuela de Frankfurt se ha denominado como el triunfo de la razón instrumental .Esta reflexión sobre la técnica  ha llevado a una contraposición entre humanismo y  técnica , en el sentido de que la técnica, instrumento y creación humana, se le ha escapado al hombre (aprendiz de brujo) dominándole . Las consecuencias son  la técnica como una forma de dominio que acaba  destruyendo al hombre mismo en su destrucción del mundo . En este sentido habría ya una  temprana oposición entre técnica y naturaleza que desembocaría en las primeras cruzadas ecologistas .
 Hay , pues, una relación entre técnica y modernidad , desde el punto de vista de la razón instrumental , y también de la razón calculadora en Heidegger . En la raíz de ambos  está  Nietzsche , que en el siglo XX  equivale  a sus interpretaciones . Pero la presencia  es distinta en cada caso . Mientras que en la escuela de Frankfurt  se  intenta conciliar  su visión de la historia  para la vida con el materialismo dialéctico ,  se rechaza  su propuesta  de ruptura con la modernidad en favor de  una revisión crítica de la misma . Habría una posibilidad  de recuperar  el  modelo nihilista  en el sentido en que  Nietzsche lo define en La voluntad de poder , cuando afirma que el nihilista es aquel que cree que lo que es  no es como debería ser y que lo que debería ser todavía no es . Ahí se manifiesta  un pensamiento crítico de lo injusto existente y de la emancipación respecto  respecto  de ello .

    Por otra parte , Nietzsche  es  utilizado en  Alemania por el nacionalsocialismo en una interpretación política restrictiva de la voluntad de poder .Las diferentes interpretaciones que se dan  de Nietzsche  constituyen  verdaderas  opciones  políticas  referidas también al destino del  pensamiento occidental .  En este contexto hay situar también el diálogo de Heidegger  con el  autor a lo largo de los años treinta y cuarenta . Heidegger interpreta el nihilismo  nietzscheano como  historia de la decadencia  , de la  pérdida de vigencia de lo suprasensible , simbolizada en la frase "Dios ha muerto".  Toma la interpretación nietzscheana de la modernidad como historia de la voluntad de poder, de dominio del sujeto sobre el objeto  a través de  la razón calculadora  Su culminación estaría en la técnica  actual , que configura nuestra época  como final de la modernidad y del pensamiento occidental . Durante unos años y por influjo de Jünger , Heidegger  cree en las posibilidades de un nihilismo activo, destructor ,  configurador de una técnica a  nivel planetario, como transición a un nuevo  comienzo , de la instauración de nuevos valores . Pero , más adelante , ( en un diálogo crítico con Jünger ) modificará su  postura y asimilará  los conceptos de  modernidad , metafísica, técnica y nihilismo .

    Punto de inflexión en todo este proceso es la aparición en  1932  de la obra de  Jünger  El Trabajador . Esta  obra sigue a otras como  La movilización total  y La guerra  como vivencia interior . El antecedente es  la  Gran Guerra , que para esa generación significó el descubrimiento  del poder gigantesco de la técnica como medio de  destrucción, al tiempo que se desmoronaban los  valores burgueses de seguridad del siglo XIX. La técnica es para Jünger la expresión de esa movilización total  de energías en que ha entrado la época contemporánea . Quien sepa entenderlas y utilizarlas  triunfará . El Trabajador  es la figura que encarna la movilización  de la  técnica  . Es la figura del siglo XX  y aun de los siguientes , porque hemos entrado en una  era titánica , cuyo final todavía no es visible  . El referente ahora para comprender la técnica no es la modernidad, sino una nueva mitología . Porque la técnica no es un producto humano , ni tampoco hija de la modernidad, sino  que su origen es  telúrico , está en las fuerzas de lo elemental  y de Gea, de la tierra misma . Tiene su logos, su lógica propia  y  la única  posibilidad que tiene de sobrevivir el  hombre es la de entender su lenguaje . Esta es la tarea del arte, del pensamiento en  imágenes propio del siglo XX.

    El diálogo de Jünger  y Heidegger sobre el nihilismo  tiene lugar en dos escritos intercambiados con motivo de sus  respectivos sesenta aniversario :  Sobre la línea,  de Jünger , y  Hacia la pregunta del Ser, de Heidegger . Contrasta  el optimismo de  Jünger con el pesimismo de  Heidegger . Para  este último , Jünger sería el representante  de un nihilismo activo  , posterior a la Primera Guerra Mundial  , y de una  técnica como movilización total a nivel planetario  .  En palabras de Jünger  : " la cabeza de la serpiente  ha pasado ya la línea del nihilismo , ha salido de  ella, y en seguida le seguirá el cuerpo , y pronto entraremos  en un clima espiritual mejor  etc. "  . Este optimismo contrasta con el pesimismo de Heidegger para quien estamos en la  medianoche  de la noche del nihilismo , en que todavía no sabemos suficientemente lo que es el nihilismo , no ha sido consumado y menos  aún superado . A ello contribuye el desconocimiento de la esencia de la técnica , que  no es algo  técnico , instrumental,  sino  metafísico : la  utilización de las energías de la naturaleza , su uso y abuso .Heidegger resume su pensamiento sobre esta explotación de la tierra que lleva al desarraigo humano : ya no hay tierra sobre la que habite  el hombre . Propugna una vuelta a la "téchne" griega , a ese modo de saber  no instrumental , que es un hacer , una póesis, un arte .  La " téchne"  griega sería , en cuanto  arte, la producción de lo verdadero en  lo bello . El problema de Heidegger  a este respecto es cómo habitar el espacio del  "entre", esa época intermedia que es el nihilismo , como final del pensamiento  occidental  y  transición hacia un nuevo comienzo . Para  Jünger   ya se vislumbra ese nuevo comienzo, pues la técnica ha alcanzado sus últimas metas  y  ha entrado en un estadio mágico, en el que puede convivir con la naturaleza .Es decir, que la técnica ha pasado  de la fase de destrucción  a posibilitar  un convivencia con la naturaleza .

    En el año 1951 tiene lugar el coloquio de Darmstadt ,  sobre  Arquitectura , sobre cómo  construir el espacio  de lo humano en una Europa en crisis y una Alemania en ruinas . La tesis de  Ortega, frente a Heidegger ,  es que  la tierra es originariamente  inhabitable para el hombre, que , a  diferencia del animal, no tiene "habitat" .No existe, pues,  un espacio de lo humano como espacio natural ,  y  el hombre es esencialmente  un inadaptado  y una anomalía  en la naturaleza  , por lo que  la utopía de seguir la naturaleza es  inviable . Somos "intrusos en la llamada naturaleza " y  "sólo la técnica , sólo el construir  - bauen -  asimila  el espacio al hombre , lo humaniza "  . La técnica  responde  al deseo humano de cambiar ese malestar  original en una forma de  estar en la tierra  que sea un bienestar . Hay , pues, en Ortega una valoración positiva de la técnica , integrable en un proyecto humanista , ( se diferenciaría  así del "animal de rapiña" que Spengler  presenta en  El hombre y la técnica ) y en  las antípodas del diagnóstico nihilista en el que  no cree , pues insiste en no confundir  el esquema de la crisis con  ese diagnóstico. En  un deriva  de esa línea, y dentro   de lo que podríamos  llamar una alternativa mediterránea frente a la postura fáustica ,  Vattimo  reclama hoy  una  integración positiva entre nihilismo y técnica , que permita  un habitar del hombre en las actuales sociedades mediáticas .