Román Reyes (Dir): Diccionario Crítico de Ciencias Sociales

Sublime (Paradojas de lo)
José Luis Molinuevo
Universidad de Salamanca

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    Los  editores de un volumen colectivo  sobre  lo sublime   reflexionaban  hace unos  años : "Podría pensarse que nuestra época descubre de nuevo lo sublime, su nombre, su concepto o sus problemas . Por supuesto, no hay nada de eso, pues jamás se vuelve a nada en la historia. No volvemos a lo sublime, más bien venimos de ahí " . La reflexión se acogía a  una cita previa  muy significativa : "Un ser más allá de toda belleza, lo sublime " (Benjamin).

    La referencia histórica y la cita pueden servir también  para  repensar lo sublime hoy . El descubrimiento, que parece ir unido al  éxito de tema , da cuenta, en realidad, de un modo de recepción .  Que matiza   la cita,  cuando sitúa lo sublime más allá de la  belleza , pues  el arte  de comienzos del  siglo veinte ya no tiene la idea de belleza  como norte de su creación. Por otra parte , el  tema de lo sublime  ha salido  hace tiempo del  ámbito de la Estética  como disciplina  para , desde  ahí, remitirse  a un modelo  paradójico de lo humano  , que configura  tanto una forma de biografía como de entender las relaciones sociales . Si descendemos a  aspectos  más puntuales , el primer texto plantea el problema de la recepción de Kant en la posmodernidad. Y,  respecto al segundo ,  se aborda el tema   de la fractalidad de lo sublime. ¿Qué significa el "más allá " : continuidad que sobrepasa o contraposición ?.Y sobre todo ello el enigma , no ya del tratamiento contemporáneo del tema, sino  de en qué sentido somos contemporáneos viniendo de lo  sublime . Es este último aspecto el que justifica y da sentido a la referencia histórica , que busca definirle limitándose .

    El enlace del  tema de lo sublime con la modernidad  aparece ya  con ocasión  de otro de sus "descubrimientos" . Asunto ha analizado la repercusión en  el siglo XVIII del tratado de Pseudo Longino Sobre lo Sublime.

    Este impacto tiene una    gran importancia  ya que  es en este siglo cuando se acuña la Estética como disciplina filosófica por Baumgarten  ;   también por las diversas corrientes que confluyen en él : el rococó, neoclasicismo, prerromanticismo y, al final, romanticismo . Y  así se constata su influjo en la teoría romántica del arte liberado del intelecto en la que se trata de elevar el alma hasta las cimas del éxtasis. Del Pseudo Longino se discute el nombre, se discute la época ( siglo I o III ),y , además,   nos ha llegado incompleto el texto .  Pero lo que es indiscutible es que su tratado Sobre lo sublime causó un auténtico terremoto en el siglo XVIII,  después de haber sido traducido al francés  por Boileau . En su planteamiento del  tema se deja ver su condición de  escoliasta. No sólo en la disputa por distintas opciones oratorias, sino por ese pathos  que parece acompañar , no ya  a la  descripción, sino , sobre todo, a la apreciación de lo sublime .  Me refiero  al  sentimiento de  la decadencia de los tiempos , que  impulsa a evadirse o sobreponerse a él . Leemos : " Resumiendo , hemos dicho que lo que pierde a los talentos contemporáneos es la indiferencia, en la que todos, con la excepción de unos pocos, vivimos, sin realizar ni emprender jamás nada, a no ser por la alabanza y el placer, pero nunca por alguna utilidad digna de emulación y de honor "  .  En estas palabras laten una  época de transición y de decadencia y un sentimiento epigonal ,  que reclaman  otro  mundo  y otra textura de espíritu : la grandeza de alma  , pues  " lo sublime es el eco de un espíritu noble " , y  el lenguaje sublime es expresión de pensamientos elevados . En el siglo XX encontramos  un eco de estos planteamientos en lo "sublime metahistórico"   como resultado de la ruptura con el concepto ilustrado de la historia centrado en el tópico de la historia lineal y de progreso . El hombre sería verdaderamente "tiempo " en un tiempo que no pasa , el tiempo primordial  de la metahistoria , como tiempo de las  fuerzas elementales , y no ya del individuo .

    Los ecos  de esa recepción en el siglo XVIII  tienen matices distintos en la estética  inglesa y alemana , en la obra de Burke , que a su vez, influye y  es replicado por Kant. Se trata de  dos modelos  distintos , que reposan en  dos formas  de concebir lo humano . Normalmente se destaca la kantiana, pero  desde el punto  de vista del contenido  merece la pensa  detenerse en la propuesta de Burke . En un doble sentido : porque  permite  rescatar un sentimiento de lo bello  que  reconcilia al hombre con lo sensible , y  porque  resalta una dimensión de  lo sublime unida al poder  y al dominio de nefastas consecuencias totalitarias . Para  Burke   lo  sublime es una idea que pertenece o hace referencia a la autoconservación, pero no en sentido positivo, sino negativo , pues encierra  una   amenaza . Incluye las dos ideas que amenazan la autoconservación : el dolor y el peligro, que se resumen en el terror como fenómeno psicológico  o con la presencia de objetos terribles o algo análogo ( porque lo informe también puede  despertarlo) . En cualquier caso,  se trata de una idea producida  por la impresión más fuerte " que la mente es capaz de sentir ". "..y sin una fuerte impresión nada puede ser sublime ".  Ningún placer positivo le pertenece ,  por lo que hay que caracterizarlo como un "placer negativo" . Para ello se requiere  una distancia  : que el dolor y el peligro no sean agobiantes .Los ejemplos  que pone Burke asocian lo sublime  con sentimientos  que cabría calificar  de grandiosamente .... morbosos : el espectáculo  del ajusticiamiento de un criminal famoso, el incendio de Londres, la atracción de las ruinas . La sospecha que cabe plantear  también a  Kant , y que Burke rechaza , se refiere a si no es precisamente esa inmunidad la que causa deleite . Este mismo aspecto  aparece contemplado en  la metáfora de Lucrecio  del  naufragio con espectador , y que ha sido analizada detalladamente por Blumenberg  . El  pathos  de la distancia  se  manifiesta también en  pensadores  del siglo  XX , como  cuando Heidegger habla de la " fría angustia "  ante la Nada .

    Ciertamente , afirma Burke , la pasión que causa lo sublime es el asombro suspendido en el horror.  La mente , dice,  está tan llena del objeto, que no puede mirar nada más ni tampoco razonar.  La situación psicológica  tiene un base biológica : " el dolor y el miedo consisten en una tensión de los nervios que no es natural " . El sentimiento  de lo sublime  está asociado, pues, a estados psicológicos  límite de la persona . Los análisis de  Burke  tendrán  luego una digna  continuación en las magníficas descripciones de Poe  sobre la amenaza  del pozo, del péndulo, o el mismo  descenso al Maelstrom . Pero no es el que padece  quien escribe , y el pathos de la distancia es consustancial al sentimiento  de lo  sublime : la lucha por la supervivencia  no engendra  sentimientos sublimes, su relato sí .  Por eso insiste  Burke que  no es necesario que la situación  de peligro sea real, pero sí que se experimente el sentimiento. En ese caso, se siente  "...una especie de horror delicioso, una especie de tranquilidad con un matiz de terror ". Esa expresión , "horror delicioso" , lo describe perfectamente . Precisando más : el terror va unido a la grandeza, a la magnificencia , la dificultad misma ,  al infinito, ( el placer del infinito en los esbozos como promesa de algo más), a lo  indefinido e informe. Pero, sobre todo, va unido al poder : " .. no conozco nada sublime que no sea alguna modificación del poder [...], que el poder extrae toda su sublimidad  del terror  que generalmente  le acompaña " . Con esta  fina observación Burke bucea en lo que he dado en llamar "el lado oscuro  de lo sublime"  : su asociación con  el poder  totalitario .

    Desde esta perspectiva , puede apreciarse  la dirección de la estética de Burke , cuando resalta el contraste entre lo bello y lo sublime .  Si el sentimiento de lo sublime  es un placer  negativo que tiene su fuente en el temor, el sentimiento de lo bello es un placer positivo que se engendra en el amor . Es la oposición entre lo grande y lo pequeño, lo rugoso y lo liso, las virtudes de la fuerza y la gracia .Schiller, al definir la gracia como la belleza en movimiento , sigue  en esta dirección . Y es  en la  elección de ejemplos ,  donde se muestra  de modo más claro esa antítesis . Los griegos, Aquiles en particular,  despiertan  admiración, respeto,  (sentimientos sublimes) ,   pero no amor ; los troyanos son débiles , pero , suscitan nuestra piedad : " Sin embargo, amamos  a Príamo más que a Agamenón, y a Héctor más que  a su conquistador  Aquiles "  . Estos ejemplos  alientan en nosotros, dice Burke, "virtudes amables y sociales ", "virtudes menores  "  . Como puede observarse , esta indicación  trasciende el  ámbito de la estética y de la ética para incidir en el social , como sucederá con Schiller . Este último   recomendará  una educación en  sentimientos nobles  para no tener que tomar luego  decisiones  sublimes . Se trata de una educación en las virtudes sociales de  la convivencia , de la solidaridad en el sufrimiento ,  despertada  por la piedad ;  del placer  compartido  en el goce  de lo menudo y sensible .Virtudes  "menores" ,  "domésticas  las llama también Burke , pero que  alejan de  la decisión totalitaria .

    Aun  reconociéndole como referente,  el planteamiento de  Kant en la Crítica del Juicio  tiene una orientación distinta a la  de Burke . Para Kant , tanto en el caso del juicio estético de  lo bello como de lo sublime, se trata de dos juicios particulares con pretensión de universalidad. Pero lo bello se refiere a la forma del objeto, mientras que lo sublime puede encontrarse en objetos sin forma, ilimitados, que pretenden pensarse, sin embargo, como una totalidad. El uno se refiere pues a la cualidad, pero el otro a la cantidad; en uno el placer surge directamente, en el otro indirectamente ; lo bello es la exposición de un concepto indeterminado del entendimiento, lo sublime de la razón. La diferencia más importante : en lo bello el sentimiento nace de la concordancia de facultades , pero el de lo sublime parece nacer de una violencia de esas facultades y de una inadecuación entre la finalidad de la naturaleza y ellas. Por eso, aunque se puede hablar de una belleza natural, no se debe  decir que un objeto natural es sublime.La belleza natural , independiente de nosotros, nos revela una naturaleza sometida a reglas y leyes como en un sistema. Pero en lo sublime, es precisamente lo contrario, lo que despierta el sentimiento : es su grandeza (sublime matemático) o su fuerza (sublime dinámico ), en definitiva su desmesura, y su aparente salirse de esas reglas. El sentimiento de lo sublime  es el de un placer negativo en el que  el hombre  descubre en el dolor de lo sensible su ser  suprasensible, su  superioridad racional  frente a la naturaleza  dentro o fuera de  sí . Si  en la génesis del sentimiento hay un padecer , un estar sometidos  a lo que excede y supera  nuestras facultades ,  su culminación consiste  precisamente  en   aquello que   nos eleva  dominándolo : las ideas de la razón.

    Schiller ha criticado el planteamiento kantiano  de las relaciones entre  belleza y moralidad , donde la ética está reñida con la naturalidad , donde impera la ascesis de la tensión entre querer y deber , donde el hombre sensible y presente es sacrificado en aras del  suprasensible y futuro. En resumen , rechaza ese "...camino de un tenebroso y monacal ascetismo " . Su propuesta de la educación estética del alma bella  tiene muchos  de los elementos señalados antes en Burke : el goce trascendente de la apariencia intranscendente , el instinto de la moralidad en la belleza , la libertad en la armonía  tensa del juego de los impulsos , de tal modo que "...el alma bella no tiene otro mérito  que el hecho de ser ". El alma noble alcanza la dignidad a través de la gracia , el alma sublime  a través de la grandeza , venciendo lo terrible , pero, sobre todo, la verdadera  dignidad , lo que Schiller  llama  la grandeza ética o práctica , consiste  en la "serenidad en el padecer "  , en la  resistencia moral a la desgracia  que caracteriza al héroe trágico . Porque " grande es quien supera lo terrible. Sublime quien, incluso sucumbiendo, no teme ".  Y , al igual que en el caso de Burke, los ejemplos  son definitivos  para entender la diferencia : " Grande fue Hércules , ya que emprendió  y finalizó  sus doce trabajos .Sublime  fue Prometeo  ya que, atado  al Cáucaso, no  lamentó su acción y no confesó su injusticia ". Con ello lo sublime se asocia, no tanto  a la victoria  y  a la extraordinario , sino a lo ordinario , al sufrimiento  y al destino libremente asumido y combatido . El modelo  de héroe trágico no  está  en aquel  que vence siempre , sino  en aquel que sabe vivir  y morir  con el fracaso. El ejemplo es Laocoonte, el sacerdote de Apolo que ve atacados a sus hijos  por unos monstruos en la playa , y que aun sabiendo  que su acción es inútil , y que él mismo perecerá , acude a socorrerlos . Schelling  destacará   lo sublime de ese modelo griego en que el héroe conquista  su libertad en el momento en que la pierde , en que es castigado por su rebelión contra el destino . Pero en Schiller hay una propuesta  de humanismo solidario  de las víctimas y del sufrimiento  que será luego recogido por Benjamin y la Escuela de Frankfurt .

    La polémica modernidad-posmodernidad  recibe un sesgo  particular en relación con el tema de lo sublime  . Así  Lyotard : " Pienso, en particular, que en la estética de lo sublime encuentra el arte moderno (incluyendo la literatura ) su fuente, y la lógica de las vanguardias sus axiomas ". El arte moderno enlazaría con la modernidad  de lo sublime  como un intento de presentar lo impresentable . Se trataría de una presentación negativa , no representativa,  ni figurativa . Con una diferencia importante . Para Lyotard  no hay posibilidad  ya de  reconciliación entre las  facultades  humanas , y se trata de  ahondar el abismo  kantiano entre ellas . Lo contrario, dice, sería la subsunción terrorista hegeliana de  las mismas  en una  unificación natinatural .  Frente  a la estética moderna de la nostalgia, de la impotencia y el dolor, que revierte en acentuar la humanidad de la razón, de la presentación formal tentativa y figurativa de lo ausente, causando consuelo y placer,  la estética posmoderna subraya  la potencia  de la facultad de concebir en su "inhumanidad", del placer de la invención de nuevos lenguajes, la búsqueda de nuevas categorías o reglas, no previas al texto, sino como objeto de su investigación . En este sentido, lo posmoderno es el futuro, siempre pronto, siempre tarde , de lo moderno. Con la "deshumanización del arte"  (cfr.) nos encontraríamos, pues, con un modelo alternativo de modernidad, y no con el cierre de la misma .

    En el arte y pensamiento de vanguardias  lo sublime  es ciertamente  un ser más allá de toda belleza ( como decía Benjamin al comienzo) ,  y  una "exigencia de  verdad"  va sustituyendo a la de belleza, sin renunciar tampoco a ella  . Esto significa, por ejemplo en el expresionismo ,  una  experiencia de  lo sublime  no  a través de  la elaboración de  impresiones  externas , sino de  la  expresión de  temples de  ánimo , de estados límite de la persona , que le sacan  de lo ordinario  y expresan lo que está  detrás suyo , su auténtico  ser .  El sentimiento de lo sublime  tiene un carácter extraordinario , se da en una ruptura con lo ordinario, lo cotidiano , juzgado  de manera negativa , como modo de existencia inauténtica . Aquello que  provoca el sentimiento  no  es fruto de un acto voluntario ( aunque implica una particular receptividad )  sino que  sobrecoge (angustia, náusea... ) al individuo  arrebatándole de la cotidianidad y colocándole ante la ausencia inefable de sentido  del mundo . El sentimiento de lo sublime configura , no una ética , ( pues pone entre paréntesis las convenciones y normas) , sino  un ethos , un modo de ser  heroico ,  trágico , propio de la época  caracterizada como nihilista . Es el ethos  de la  destrucción que busca a través de ella construir un nuevo comienzo .

    Una modulación contemporánea en el tratamiento del sentimiento de lo sublime lo encontramos  en ese  intento de insertarlo y de descubrirlo en lo cotidiano : es lo sublime de lo cotidiano  Nota:  El cambio al paso (16*) y al tipo de letra (0) debe realizarse manualmente. Es  la otra cara de una época  en la que  al decir  de Benjamin , "el papel de hérore ha quedado disponible " . Lo sublime es la fractalidad  que , a la vez, articula semánticamente  lo cotidiano , del mismo modo que los sueños , tanto diurnos como nocturnos, mantienen la tensionalidad de la vigilia . Esto  permite una forma de narración biográfica en la que se  integran   los  diversos  momentos vividos sin  exclusión unos de otros .



BIBLIOGRAFIA

Lyotard, J.F., Leçons sur L 'Analytique  du sublime . Paris,Galilée,1991.
Saint Girons, Baldine . Fiat lux .Une philosophie du sublime . Quai Voltaire.Paris,1993.
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VVAA. Das Erhabene . Zwischen  Grenzenerfahrung  und Größenwahn. Hg.Christine Pries, Weinhein,1989.


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