RESUMEN.-
En la actualidad, los acontecimientos
ocurridos en el mundo durante la década de los ochenta e inicios
de los noventa, pusieron al descubierto la debilidad de la Ciencia Social
progresista, cuya fuente principal es fundamentalmente la teoría
marxista, para entender los interrogantes y problemáticas de nuestra
realidad y otorgaron al capitalismo, el monopolio en la producción
y expansión socio-psicológica de los conceptos y estructuraciones
de lo social propias de su sistema, conceptos y estructuraciones
que han servido y sirven para fundamentar un orden basado en la explotación
del hombre por el hombre, la “proletarización” del tercer mundo y
la destrucción medioambiental del planeta.
De este contexto surge un debate,
que tendrá su manifestación principal en la Declaración sobre
Introducción | Las “dos caras” de
En la actualidad, los acontecimientos
ocurridos en el mundo durante la década de los ochenta e inicios
de los noventa, pusieron al descubierto la debilidad de la Ciencia Social
progresista para entender los interrogantes y problemáticas de nuestra
realidad y otorgaron al capitalismo, el monopolio en la producción
y expansión socio-psicológica de los conceptos y estructuraciones
de lo social propias de su sistema, conceptos y estructuraciones
que han servido y sirven para fundamentar un orden basado en la explotación
del hombre por el hombre, la “proletarización” del tercer mundo
y la destrucción medioambiental del planeta.
De este contexto surge un debate,
que tendrá su manifestación principal en la Declaración sobre
Las “dos caras” de
Definimos “lo social” como
un marco espacio-temporal concreto donde se dan determinadas reglas de interconexión
de los individuos entre ellos y con su entorno. Tales reglas constituyen
objetivaciones o contextos objetivos de significado, con capacidad de generar
contextos subjetivos de significado universales dentro de la sociedad o
cultura donde se realizan. Es necesario para la existencia
de comunicación, que la acción de cada uno
sea comprensible por los otros, que se adecue a unos esquemas interpretativos
compartidos, que todos sean capaces ante cualquier acción de reestablecer
imaginativamente la estructura constitutiva de su contexto de significado.
Las fuentes o los elementos
identificados como determinantes del contenido o la forma histórico-concreta
de las conductas y esquemas cosmovisivos e
interpretativos en uno u otro sistema de comunicación o relaciones
sociales, varían según los autores: la evolución biológico-natural
(Comte); la división del trabajo social
y la solidaridad u organicidad engendrada por ella (Durkheim); el modo clasista de producción
(Marx); la juridificación
social o racionalización jurídica (Weber); el pluralismo espacial de las diferentes instituciones
sociales -micropoderes- (Foucault) y las diversas formas de sociabilidad
en su interior (Gurvitch); etc.
En cualquier caso, aún
y diferir en las fuentes, todos los autores coinciden y reconocen en los
procesos de intercomunicación personal, fenómenos de contagio psíquico, sugestiblidad
e imitación (Tarde) que transmiten,
de forma dialéctica, las normas y creencias sociales y adaptan los individuos unos a otros. En la sociedad, causa -realidad
objetiva- y efecto -sujetos- cambian constantemente
de sitio, lo que ahora aquí es efecto adquiere luego y allí
carácter de causa y viceversa (Engels).
Todos “somos” a partir de una interdependencia interna, personal, entre
el yo y el tu,
el tu es la capacidad de la persona de ser interlocutor, la
interpersona, que es constitutivo
del yo (Panikkar, R. 1999),
pues en cualquiera de nuestros actos, aún y quererse absoluto (ab-solutus -no atado-), unilateral, el motivo-porque
de mi acción no es, al fin y al cabo, otro que la percepción
o interpretación de una conducta ya cumplida por otra persona en
el pasado, que he interiorizado y reproduzco en el presente (Schütz, A. 1993). En resumen, como decía
Marx en el Prólogo de la
contribución a la crítica de la economía política,
no es la conciencia de un hombre la que determina su ser, sino, por el contrario,
su ser social quien determina su conciencia.
La reproducción constante
del sistema queda supeditada, pues, a la dimensión práxica, que se erige como una dimensión
esencial, aunque no sólo como veremos, en los procesos de reproducción
dialéctica de los sistemas de relaciones sociales devenidos modelos
político-económicos de dominación (A), sino también,
en los procesos de deconstrucción-construcción o “transformadores” de los mismos (B).
Hay sin embargo, una diferencia
entre estos dos momentos, A y B, desde el punto de vista de la relación
que, en ellos, mantiene la esfera práxica
con respecto a la esfera de la Ciencia Social.
En el primero de los casos
(A), en períodos de nexo orgánico entre infraestructura-superestructuras
-períodos de bloque histórico o hegemonía
política de una clase sobre las otras (Gramsci)-,
el propio dinamismo englobante de la praxis fetichizada, materializa
el conocimiento del “sujeto general” en categorías-mito,
es decir, categorías en la que el hombre cree sin creer
que cree, y enajena la Ciencia Social de la realidad, relegándola
a una posición externa desde donde el “sujeto investigador”
en particular, hace simple descripción y análisis de lo que
se manifiesta socialmente, considerando, por tanto, a lo social
como un objeto constituido. El sujeto general, en el conjunto de usos,
gestos, actividades, repeticiones que encadena en el empleo del tiempo
diario, semanal, mensual, anual, no se para a pensar porque lo hace así
y no de otra forma, es lo que no tiene necesidad de ser cuestionado porque
responde a lo que cree lógico, a lo que da por supuesto,
es sentido común subyacente al empleo del tiempo.
En el segundo de los casos
(B), en momentos de ruptura orgánica del citado nexo, de conformación
o gestación de las causas que preparan el cambio político-económico,
la Ciencia Social, al contrario, interviene en lo social
como una causa más, posibilitadora del
cambio. Ésta se universaliza (todos -sujeto general-
nos hacemos investigadores o pensadores) y nos presenta los espacios y
estructuras de poder en que nos movemos como espacios o estructuras de
sujeción de unos hombres a otros. Nos presenta nuestra
actividad diaria, no como acción social lógica,
sino ideo-lógica.
Como establece Manuel Montañez en su artículo Contribución
al debate sobre el papel del sujeto investigador, en particular, y del
sujeto en general en la producción de conocimiento (2003), una
Ciencia Social, al servicio de las clases dominantes intentará justificar
el quehacer científico para que los anclajes ideológicos no
se resquebrajen y así quienes estén arriba puedan continuar
estándolo; por el contrario, una ciencia social revolucionaria, intentará
permanentemente mostrar los intereses ideológicos en los que descansan
los anclajes, para de este modo contribuir a la modificación del
orden social vigente, dado que el orden social sólo es posible desde
la ignorancia que hace que creamos natural y necesario aquello que no es
más que contingente y cultural (artificial) y, por tanto, modificable
por los seres humanos (1). Una realidad histórica
objetiva, como dice Eric Weil en Hegel e lo Stato e altri scritti hegeliani (1988),
es necesaria no por si misma, sino porque el hombre ha creado una esfera
de la necesidad (2).
Ciencia Social y revolución en la historia
Conviene ahora detenernos en
el análisis histórico de
Al surgir en el siglo XVI
Frente a este sistema social
surgido del iusnaturalismo racionalista y plasmado en el
Estado liberal, se opuso, posteriormente,
El marxismo, en su función
deconstructiva, presentó
la “libertad” liberal (basada, como señaló Benjamín
Constant ante el Ateneo de Paris en 1819, no
en la concepción romana de participación activa y constante
en el poder colectivo, sino en la simple coexistencia pacífica en
una sociedad de privados y la garantía bajo la cual los derechos privados
de todos los ciudadanos puedan ser reconocidos y respetados universalmente),
no como una realidad humano-natural, sino como el presupuesto necesario
para la circulación desarrollada de mercancías, que es el
punto de arranque para el proceso de acumulación de capital a que
aspira la burguesía. Sólo en una sociedad -dice la teoría
marxista- donde todos los individuos puedan tomar parte en el tráfico
de intercambio, que sean consecuentemente, jurídicamente libres e iguales en poder de disponer
y capacidad de obrar -individuos aislados e independientes
(privados) relacionados por el movimiento de las cosas (productos)-,
puede desarrollarse de forma ampliada el comercio, premisa histórica
para la formación de capital. Tal modelo, establece la ciencia marxista,
supone una antinomia irresoluble entre libertad e igualdad (Cerroni). La universalización
de la libertad (entendida como autonomía,
individualidad) acentúa y agudiza su contradicción
con la igualdad (equiparación real de los hombres
en sus condiciones de vida), ya que, al darse primacía, por encima
de todo, a la libertad del individuo (la equiparación
real de todos los hombres para intervenir en el canje de productos), la
igualdad sólo puede concebirse como instancia accesoria
de la libertad, como “igual libertad”,
pero no como igualdad “real”, puesto que la libre relación
contractual de intercambio en la producción (compra-venta de fuerza
de trabajo), descompone al pueblo en clases sociales desiguales económicamente.
Sólo una inversión
de esta relación “libertad-igualdad”, es decir, una primacía
de la igualdad “común” como limitación de
la libertad “individual” -Estado socialista (construcción)- (liberación de la
igualdad de su sujeción a la libertad), permite la desanejenación del hombre mediante una comunidad
de hombres “libres en cuanto iguales”.
Así pues, como podemos
ver, en la historia,
en nuestras sociedades, de la lucha de clases o grupos sociales contrapuestos,
cada clase social es conciente que para el desarrollo presente y futuro
de sus intereses corporativos materiales, debe superar los límites
de simple estructura coordinativa de grupo y ampliar técnica e ideológicamente
su esfera de clase, hasta convertirla en fines de Estado y de Derecho.
De ahí que, cada grupo desarrolle su propia Ciencia Social, su propia
teoría general del Estado, del Derecho, de
Ciencia Social liberal y marxista
aparecen consecuentemente en Europa, como teorías funcionales
a procesos, determinados en el tiempo y
el espacio, de transición orgánica de la sociedad hacia los
intereses de una u otra clase social.
La formulación por ejemplo,
en la primera mitad del siglo XVIII, por Montesquieu,
de las principales instituciones de la doctrina política y constitucional
liberal hoy universalizadas, la representación y
la división de poderes, no respondían a una
preocupación del autor por la distribución del poder público
entre todos los ciudadanos, al contrario, Montesquieu
repudiaba el modelo político participativo de la Roma republicana
fundado en lo que llamaban la res pública. La división
de poderes entre el ejecutivo, el judicial y el legislativo, respondía
simplemente a la división, que mediante la representación,
podía obtenerse por parte de las tres grandes fuerzas o estamentos
de la sociedad feudal (corona, nobleza y burguesía), lo cual permitiera
un régimen de coalición o conciliación (4). Frente al absolutismo monárquico, el reconocimiento
de facultades legislativas al Parlamento de nobles era una medida de garantía
y de seguridad para este sector social. Asimismo, el ascenso de la burguesía
al poder, en algunos casos de forma compartida, como en Inglaterra, y en
otros de forma radical y con exclusividad, como en Francia, también
justificaba el reconocimiento de las facultades legislativas al Parlamento.
Sin embargo, en el análisis
del surgimiento y desarrollo de las Ciencias Sociales no podemos limitarnos
a marcos temporal y nacional-concretos, debemos subir también al
plano global, ya que toda Ciencia Social, conociendo que la interacción
o circulación de las ideas científicas en la esfera internacional,
interviene activamente sobre la existencia de correlaciones hegemónicas
relativas o absolutas de la ciencia en
el marco nacional, nace con una pretención
universalista. Toda Ciencia Social nace con una vocación de neutralización o des-contextualización de sus condiciones históricas
de origen, y de entextualización de
sus conceptos y categorías de análisis en el plano global.
La expansión de su contenido en el conjunto de agrupaciones de Estados,
es lo que garantiza su reproductibilidad,
de ahí que, la batalla de las ciencias sociales por blindar sus concepciones
con la aureola de “la verdad”, se entable no
sólo en el plano nacional sino también en el internacional.
El desafío mutuo en
el palenque internacional de las dos Ciencias Sociales descritas, durante
el que Marcuse definió como período de coexistencia de bloques (desde
el fracaso de las revoluciones centro-europeas -1918-1923-
hasta el derrumbe del campo socialista internacional -1989-) constituye el ejemplo paradigmático.
La definitiva victoria del
bloque occidental sirvió para presentar, en el mundo entero, la ciencia
social marxista como una doctrina absurda y crear una situación socio-científica
unipolar, una situación de monopolización en la que la producción
y difusión en el imaginario socio-cultural de aquellos conceptos
y definiciones propios de la Ciencia Social, corresponde al capitalismo.
Con respecto al concepto de democracia, por ejemplo, uno
de los principales y más usados conceptos dentro de
Hacia una Ciencia Social
crítica para el siglo XXI
En
Si bien cuando nos referimos
al saber científico como tecnología o ciencias naturales,
todos tenemos claro cual debe ser la dirección a tomar por la ciencia
en pro de su función hacia un mundo más equitativo, prospero
y sostenible: reducción del I+D destinado
a la investigación militar para destinarlo a fines civiles; compatibilizar
el progreso científico y tecnológico con el respecto por
el medioambiente; la inclusión como objeto de las investigaciones
científicas de las necesidades vitales de los más pobres
(personas o países) y no sólo de aquellos productos para
el incremento del bienestar de los ricos destinados a venderse en los mercados
del primer mundo, etc.
Al referirnos a
Es una afirmación irrevocable
hoy, decir que tal ciencia en este sentido debe cumplir una función
o debe ser una ciencia transformadora de la realidad socio-económica,
una ciencia revolucionaria. Las contradicciones inherentes
al capitalismo (contradicción norte-sur derivada de la nueva división
internacional del trabajo, la contradicción ecológica derivada
del inevitable antagonismo entre la tendencia del capital a reproducirse
sin límite hasta lo infinito y el carácter
finito de la materia concreta de que necesita la producción,
y la tradicional contradicción capital-trabajo en el interior de
cada una de las naciones) hacen de éste, un sistema que menosprecia
los principios fundamentales de la dignidad humana. Pero, ¿qué
contenido o forma debe tener tal ciencia, en sus aspectos doctrinal e implementativo, para que el avance hacia una sociedad
post-capitalista, socialista o llámese como quiera, sea un proceso
real?, ahí está el dilema y a la vez, el reto. Veamos a continuación,
algunos apuntes, a título de propuestas, destinados a contribuir
en la generación y enriquecimiento del debate en este sentido.
Dos son las esferas o dimensiones
en que debe centrarse la Ciencia Social para articular la construcción
de una nueva realidad, la esfera teórica y la práxica:
-
dimensión teórica: el fracaso e ineficiencia, por un lado,
a inicios de la década de los ochenta de las políticas de
planificación iniciadas después de la II Guerra Mundial en
muchos países, que llevó a sus respectivos gobiernos a buscar
las solución de sus problemas en los principios del mercado -desregulación
y privatización- (se crea la base de la ideología política
del neoliberalismo y el tatcherismo); y, el
desplome a finales de los ochenta e inicios de los noventa, por otro lado,
del socialismo en la Europa del este y la URSS; supuso, dicen algunos autores,
una auténtica crisis de ineptitud o crisis
gnoseológica de la Ciencia Social progresista que la rebela
como absurda. “Esta ha llegado a sus límites. Ha agotado sus posibilidades”,
afirman.
Otros teóricos, excesivamente
optimistas, entienden, sin embargo, la crisis en el sentido de crisis fecundante, de crisis de crecimiento.
Estaríamos en presencia por tanto -dicen-, de un proceso de acumulación interna de esta teoría que procesa
las nuevas formulas económico-sociales surgidas en la realidad.
Al final de esta proceso de elaboración aparecerán
todas las respuestas necesarias y la crisis se resolverá por si
misma (6).
De estas posturas, ni la primera,
la de agotamiento total de sus potencialidades, ni la segunda, crisis de
crecimiento, son aceptables. Es un hecho incuestionable que la Ciencia Social
progresista, cuya fuente principal ha sido históricamente y continua
siendo el marxismo, muestra hoy, por si sola, un
cierto atraso e incapacidad para entender los nuevos elementos y fenómenos
económicos, políticos, sociales, psicológicos, etc.
surgidos en la sociedad post-moderna, pero no por ello debemos dedicarnos
a limitar sus conceptos y aportaciones a simples piezas de museo.
Armar una Ciencia Social transformadora
hoy significa desprendernos de aquellas fórmulas basadas en la simple
repetición escolástica de lo que está escrito en las
obras de los clásicos del marxismo y concebir éstas, sólo
como una base, como un método filosófico,
una lógica cognitiva de la que partiremos. No nos
interesa hoy tanto el Marx visionario
que profetizaba desde un punto de vista totalizador las leyes del desarrollo
de la historia (la “rueda de la historia”) y presentaba el socialismo y
el comunismo como productos históricos inevitables, sino el Marx filósofo, la importancia
de sus análisis económicos y sociales, los cuales deben a
la vez, ser puestos en interrelación con el conjunto de teorías
posteriores y nuevas que explican la fenomenología y estructuración
o formas del poder en nuestros tiempos: el estructuralismo de Leví-Strauss, Althusser, Foucault y Lacán;
la sociología del poder de Weber o Gramsci; la sociología de la cotidianidad de
Ihering, Agnes
Heller, Henri Lefevbre
o Bourdieu; las teorías del proceso
ideológico de Verón, Geertz o Von Wright; las recientes teorías de la governance en las sociedades
policéntricas o multinivel de Niklas Luckmann y Renate Mayntz; y una lista
mucho más larga.
Sólo de este modo podemos
llegar a articular un corpus teórico capaz de explicar
y hacernos entender las categorías, conceptos y estructuración
de la dominación en las sociedades del siglo XXI, conocimiento indispensable
para trazar a continuación las categorías, conceptos y estructuración
de la liberación en su dicotomía deconstrucción-construcción.
- dimensión práxica: la dimensión teórica
debe ir acompañada necesariamente de una dimensión práxica. La trampa del idealismo consistió
en creer que cambiando las ideas se transforma el resto. No se pueden cambiar
las ideas sino en la medida en que se cambia la práctica y a la
inversa, ésta fue una de las grandes crítica de Marx a los jóvenes ideólogos hegelianos,
entre ellos Feurbach.
Esta imposibilidad viene dada,
como hemos visto anteriormente, por la estructuración de la construcción
ideológica de la sociedad alrededor de un sistema cultural, de un
sistema de relaciones sociales o de una cotidianidad que reproduce constantemente
la dominación (la estructuración de lo social
como espacio de socialización). Pero, ¿de que manera una
Ciencia Social puede hacer praxis, y más concretamente,
praxis revolucionaria en el nuevo milenio?.
Para explicar esto partiremos
de una división del proceso de producción-reproducción
de la hegemonía política en dos subprocesos que voy a denominar:
1) Proceso de Emisión Ideológica (PEI) al
que corresponde la elaboración-difusión de la ideología
dominante en la sociedad a través de diferentes mecanismos que abarcan
a la totalidad de lo que, genéricamente, puede considerarse el ámbito
de la manifestación empírica de una cierta unidad socio-cultural
(Geertz, G. 1971), manifestaciones empíricas
que E. Verón en Hacia una
teoría del proceso ideológico (1971) clasificó
en: mensajes de comunicación social lingüísticos
(7), mensajes de comunicación
social no lingüísticos (8) y procesos observables de la acción social (9) y, 2) Proceso de Recepción Ideológica
(PRI) que se refiere al vínculo establecido entre los procesos
o mensajes anteriores y algún modelo de “ideas” y “valores” internalizados en la personalidad, que se supone dan
cuenta de la organización de la conducta de los actores (formación
de la conciencia social).
Al ser, en un modelo de hegemonía
política, la relación existente entre estos dos subprocesos,
no de tipo lineal o unidireccional (el
PEI como categoría independiente o absoluta ejerce a
priori una influencia unilateral sobre la conciencia social, forjando
la ideología de la ciudadanía y garantizando el consenso,
como si se tratara de un ejercicio de ilusionismo o fraseología), sino dialéctica
o de movimiento rotativo (cada uno de ellos es condición
y premisa necesaria para el otro. La realidad social
impele al sujeto a unas prácticas determinadas que establecen la
exterioridad, y la inferencia interna de los efectos producidos
por ésta es la encargada de la producción de realidad
social. “Construimos la realidad al mismo tiempo que nos modificamos.
Hablando en propiedad nos autoconstruimos” (10)), hace que la transformación de la realidad
no sea una cuestión de una mayor o menor capacidad de convicción
de frases o discursos contrapuestos, sino una cuestión práxica, de cambio en la metodización
y sistematización del modo de vida de los individuos que encamine
a éstos hacia la adopción de determinados comportamientos, normas,
reglas de conducta, en definitiva, costumbres, que se materialicen en una
estructura de pensamiento o subjetividad social (sentido común)
concreta.
Consecuentemente y conforme
a este modelo de dominación, una de las maneras en que una Ciencia Social
puede devenir praxis transformadora es elaborando en sus diferentes ramas
-Economía, Derecho, Periodismo, Pedagogía, etc.- proyectos
concretos contrahegemónicos de organización-funcionamiento
para aplicar en las diferentes instituciones sociales que conforman la
sociedad civil (universidad, centros de trabajo, asociaciones culturales
y deportivas, escuela, etc.) a las cuales por su ubicación en la
base y su cierta autonomía de gestión respecto al Estado,
se puede tener un mayor acceso directo no posible en el caso de los aparatos
de Estado.
Eugene Ehrlich en Alemania, Leon
Petrazycki en Polonia y Georges Gurvitch en Francia,
establecieron, en su teoría del pluralismo jurídico,
contraria a la concepción monista del Estado y del Derecho creada
con el surgimiento de los Estados nacionales, la existencia en el intermedio
de la relación individuo-sociedad global (átomo-todo), lo
que llamaron grupos particulares poseedores por si mismos
de poder de creación normativa y por tanto, de capacidad de constituirse
por si solos como elementos de construcción socio-psicológica.
Michel Foucault
en su teoría de la microfísica del poder
y Antonio Gramsci al definir la Sociedad Civil
como “el conjunto de organismos vulgarmente llamados privados”, formularon
también esta idea. Al formar parte de la base, todas estas instituciones
sociales autoreguladas coinciden, o están
en contacto directo, con el empleo cotidiano del tiempo cotidiano, dispensando
una normatividad-disciplina fruto de sus propios códigos autorreguladores
que al integrarse de manera absolutamente anónima en la cotidianidad
de los hombres, desarrolla y expande lógicas, racionalidades, dinámicas
sociales o reglas de civilidad específicas. Se constituyen pues,
como espacios de sujeción o socialización,
pero también como posibles espacios de rebelión.
El desarrollo por parte de
la Ciencia Social, de las investigaciones de los científicos sociales,
en sus diferentes esferas de análisis, de modelos micro o concretos
de organización de base desmercantilizada
para aplicar a las correspondientes instituciones sociales, tendría
como consecuencia en su aplicación a largo plazo, que al confundirse
y determinar la actividad práctica de los individuos en su interior y por lo tanto, prolongarse también
después, transversalmente al conjunto de las relaciones sociales,
crearía en la sociedad una situación de conflicto entre ordenes
cultural-normativos, donde el orden social formal no realizaría las
aspiraciones sociales. Gramsci llama a este
momento, una situación de crisis orgánica,
en la que se produce una ruptura del nexo orgánico entre infraestructura
y superestructura, dado que en realidad, si bien existe la misma base económica,
existen ahora “dos superestructuras”, dos tipos de organización a
nivel superestructural, en conflicto. John Lewis Gillin en su obra Introduction to
Sociology (1942), describe este momento
de desajustes entre los varios elementos en la configuración total
de la cultura que interfiere seriamente en el mantenimiento del consenso,
como una situación de patología social. Ahora
bien, cuando el desorden que se produce es de tipo constructivo,
aquel en que la ruptura de las normas establecidas se produce con el ideal
o finalidad, no de crear el desorden puro, el desorden por el desorden,
sino para instaurar normas nuevas y reformar instituciones inadecuadas,
nada hay de patológico en semejante proceso, por el contrario, es
una manifestación de vitalidad, de vida social dinámica. A
este tipo de transformación social es a lo que, propiamente y sin
tergiversaciones, llamamos “revolución”.
Consecuentemente y a modo de
resumen, dos son, en el nuevo milenio, los retos de la Ciencia Social crítica
en su objetivo de constituirse como verdadero retador de la ciencia hegemónica
y del poder, contribuyendo así, en el avance hacia un mundo más
justo:
1. la creación de un
corpus teórico capaz de desprenderse de la concepción
del marxismo como una fuente totalizadora, como sistema acabado y cerrado
de preguntas y respuestas, y percibiéndola sólo como base
analítica en mediación con el conjunto de teorías posteriores,
ahí radica la medida de la “validez” de una ciencia realmente rica
y dialéctica capaz de entender en nuestro tiempo las estructuras
y espacios de sujeción y subversión.
2. A la hora de formular estrategias
de acción eficaces en el seno de un modelo de dominación
estructurado alrededor de un sistema cultural, la Ciencia Social crítica
debe dejar de “mirar hacia arriba” -aparatos de Estado- y empezar a mirar
a su alrededor, desfetichizar la cotidianidad
objetiva “lógicamente correcta” y plantear proyectos “micro” alternativos
de organización-funcionamiento para los diferentes espacios de ésta,
con la finalidad de romper con una subjetividad-cultura exenta de contradicciones.
Notas
1. (2003) MONTAÑEZ, M. Contribución
al debate sobre el papel del sujeto investigador, en particular, y del sujeto
en general en la producción de conocimiento. En Recerca. Revista
de pensament i anàlisi.
Ed. Universitat
Jaume I. Castelló. Pág. 26.
2. (1988) WEIL, E. Hegel e lo Stato e altri
scritti hegeliani.
Ed. Guerini. Milán.
Pág. 258-259.
3. (1977) GRAMSCI, A. Antología.
Traducción y selección de M. Sacristán. Ed. Siglo XXI. México.
Pág. 422.
4.
Sobre este tema véase (2004) BULTÉ, J.F.
Democracia y república. Vacuidades y falsificaciones.
En revista TEMAS. No. 36. Enero-marzo. La Habana. Pág. 97.
5.
Véase el estudio de (2004) BAVISKAR, S. y FRAN T. MALONE, M. What Democracy Means to Citizen. En European Review of Latin American and
Caribbean Studies. No. 76. Abril.
Amsterdam. Pág. 3-25.
6. La distinción entre
estas dos visiones de entender la crisis es formulada por (1991) ACANDA,
J.L. en ¿Qué marxismo
está en crisis?. Ed.
Ciencias Sociales. La Habana. Pág. 1.
7. En éstos incluye tanto
un texto político como una novela; tanto una obra de ciencias sociales
como un discurso especulativo sobre estética; tanto los mensajes
lingüísticos vehiculados por los
medios masivos como el texto de una entrevista que remite, como sujeto de
la enunciación, a un emisor individual; tanto los mitos contenidos
en una obra de teología como aquellos otros transmitidos por los manuales
escolares; tanto el texto de un noticiero de televisión como el de
un diálogo natural recogido por un grabador; y una lista que podría
ser mucho más larga. (1971) VERÓN, E. Hacia una
teoría del proceso ideológico. En VVAA. El
proceso ideológico. Ed. Tiempo Contemporáneo.
Buenos Aires. Pág. 265.
8. Entre ellos hay la denominada
“organización del espacio social” que incluiría tanto los
hechos arquitectónicos como el universo de los objetos de consumo
que ocupan dicho espacio siguiendo distintas reglas y configuraciones. (Idem.).
9. Juntamente con los “textos”
y los aspectos de la “organización del espacio social” también
podemos integrar dentro de los componentes-emisores de ideología
lo que podemos llamar procesos observables
de la acción social: los usos y las costumbres; los sistemas
de comportamiento definidos por ciertos marcos institucionales, profesionales
o técnicos -modo de producción-; los rituales;
las conductas de consumo; los sistemas de acción política
organizada; las pautas de interacción en el grupo familiar; y muchos
otros sistemas de acción social pues desde el punto de vista de una
teoría de la significación son “configuraciones de mensajes”
susceptibles de “interpretación ideológica”. (Idem.).
10. (2003) MONTAÑEZ,
M. Ob. Cit. Pág. 29.
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